Islamische Zeitung: Lieber Imam Mustafa, es gibt ein problematisches Sprachbild beziehungsweise Erklärungsmuster aus den letzten Jahren: der Vergleich, wenn nicht gar die Gleichsetzung des antimuslimischen Ressentiments mit dem historischen Antisemitismus. Tun wir Muslime uns selbst einen Gefallen mit solchen Vergleichen?

Imam Mustafa Cimşit: Das ist eine sehr wichtige und richtige Frage, die wir Muslime beantworten müssen. Diese Vergleiche, ob ich sie verneine oder bejahe, sind da und werden zur Sprache gebracht. Wenn man aber als muslimischer Intellektueller ein bisschen nachdenkt, merkt man, wie schräg dieser Vergleich ist und dass er schon ein bisschen unanständig ist. Nicht weil ich denke, es gäbe keine Vergleichspunkte, an denen man die Merkmale von Antisemitismus und Islamfeindlichkeit gegenüberstellen könnte. Das ist nicht das Thema. Das kann man in Form einer Analyse auch gegenüberstellen.

Aber zu sagen, wir seien die „neuen Juden“, wie manchmal in den sozialen Medien ausgedrückt wird, ist natürlich eine ganz problematische Herangehensweise. Denn die Parameter stimmen nicht überein. Erstens sind wir fast zwei Milliarden Muslime auf dieser Erde. Und Juden sind wirklich eine kleine Minderheit auf dieser Erde, die man fast ausgerottet hätte im Dritten Reich. Zweitens: wir haben eine ganz andere Geschichte. Wir kommen aus einer dominanten Kultur als Glaubensgemeinschaft, die fast tausend Jahre große Teile der Welt beherrschte. Die von Muslimen entwickelte Kultur hat fast tausend Jahre die Welt maßgeblich geprägt. Das kann man nicht mit einer Minderheit, die sich ja 1.000 Jahre lang schützen musste, parallel setzen und sagen, wir seien jetzt so wie diese Minderheit. Auch wenn wir in Deutschland eine Minderheit sind, sind wir um Längen mehr als die jüdische Gemeinschaft. Alleine schon anhand dieser beiden Aspekte lassen sich die beiden Fälle nicht miteinander vergleichen. Man kann natürlich wissenschaftlich herangehen und sagen: Die Diskriminierungsmechanismen, wie man Juden und Muslime diskriminiert, haben Ähnlichkeiten. Das kann ein Wissenschaftler gerne herausarbeiten und sagen, hier ist ein soziologisches Muster nach einem bestimmten Schema zu erkennen. Aber ich als muslimischer Bürger in diesem Land kann mich nicht in diese Opferposition begeben. Das wird der muslimischen Geschichte nicht gerecht. Diese Identitätspolitik halte ich für problematisch. Es gibt ganz andere Möglichkeiten auf Diskriminierung und Unrecht hinzuweisen. Ja, der Vergleich hinkt und ich würde ihn als falsch bezeichnen.

Islamische Zeitung: Es gibt zwei Facetten sowohl des jüdischen als auch des muslimischen Lebens in Deutschland beziehungsweise in Europa. Beide sind stark orthopraktisch geprägt. Bei beiden reicht der „Glaube“ allein nicht aus. Man muss auch ein gottgefälliges Leben führen. Sind das Aspekte, die eine gemeinsame Perspektive auf das Hier und Jetzt in Deutschland schaffen können?

Dr. Peter Waldmann: Ich würde mal so sagen: Im unmittelbaren Dialog ist das sehr interessant. Und ich habe die Erfahrung gemacht, dass die Halacha, also das jüdische Gesetz oder der Weg, wie man ihn im Grunde nach der Orthodoxie befolgt, interessanterweise Möglichkeiten der Kommunikation bietet. Im Grunde ist es so, dass es sehr viele Ähnlichkeiten gibt. Sie bestehen in tiefreligiöser Hinsicht. Beide Religionen sind zutiefst durch einen Monotheismus geprägt. Das ist gar keine Frage. Und sie haben genau das, wie Sie sagen, eine Praxis; also das Vertrauen auf das Gesetz. Das ist auch ein Misstrauen, dass der Mensch, wenn er glaubt, zu schwach ist. Es gibt im Judentum einen ähnlichen Kampf wie im Islam. Natürlich gibt es Orthodoxie und Ultraorthodoxie. Aber das sind im Judentum immer kleinere Gemeinschaften. Die Frage selbst ist aber interessant. Sie wird auch im Judentum stetig geführt. Wenn es nicht mehr die Halacha ist, die uns zukünftig zusammenhält, wie ist das Judentum und wahrscheinlich auch der Islam mit einer veränderten Form von Orthopraxie möglich? Das ist ja auch sicher das, was Sie in Ihrem Lebensumfeld auch überlegen und wie sich zukünftig die Religionen verstehen. Für das Judentum ist das eine große Frage, weil es sich nicht mit theologischen Aspekten auseinandersetzen musste. Es gab viele Rabbiner, die gesagt haben: Haltet die Gesetze ein, dann ist gut. Was du glaubst, ist eher deine Privatsache. Jetzt ist es so, dass diese neuen Inhalte irgendwo vermittelt werden müssen. Das Judentum ist in einem Transformationsprozess.

Auch der Islam ist in einem solchen Transformationsprozess. Den kann man als traumatisch ansehen, den kann man aber auch als spannend ansehen. Man kann es auch in dieser Hinsicht interessant finden, dass man vielleicht auf die Diasporagemeinden in muslimischer Hinsicht und auch in jüdischer Hinsicht vielleicht eine andere Bewertung setzt. Das Judentum hat sehr stark durch die Diasporagemeinden profitiert. Und der Islam wird auch in Zukunft stark von seiner Rolle als Diaspora in einer westlichen Gesellschaft profitieren. Das muss man nicht als rein traumatische Beziehung sehen, sondern auch als Möglichkeit erkennen. Das ist eine schwere Auseinandersetzung. Die findet bei uns auch statt. Auseinandersetzungen sind nie so schlecht, sondern sind immer eine Möglichkeit, seine eigenen Traditionen neu zu sehen und zu interpretieren.

Es gibt in Mainz eine Rabbinertradition. Und diese war einmal sehr wichtig, weil man gesagt hat: Hier wurden Gesetze und Traditionen umstrukturiert, damit man das Judentum überhaupt im Abendland leben konnte. Also deswegen sagt man, diese Gemeinden hier sind die Urzelle des aschkenasischen Judentums; also, des Judentums von Europa. Und wie Angelika Neuwirth am Beispiel von Raschi (Salomo ben Isaak) anmerkte, der bei den Juden sehr wichtig ist, wurde diese durch den arabischen Rationalismus geprägt, was im Subtext seiner Kommentare zum Ausdruck kommt. Und da sieht man eigentlich, wie wertvoll diese Beziehung, wenn sie positiv ist, laufen kann. Das heißt, das Judentum transformiert sich in der Diaspora und erhält außerdem noch Inspirationen durch eine andere, damalig außenstehende Kultur, nämlich der islamisch geprägten. Und das gibt natürlich ganz neue Möglichkeiten. Das erwarte ich zukünftig auch bei der muslimischen Glaubensgemeinschaft.

Islamische Zeitung: Lieber Dr. Peter Waldmann, lieber Imam Mustafa Cimşit, wir bedanken uns sehr für dieses Gespräch.